להאיר את החושך

תקשור זה נמסר במפגש הראשון בסדנת "להאיר את החושך". סדנה זו כוללת חמישה מפגשי מדיטציה, והיא מבוססת על הנחיה מיוחדת שטוהר נתנו לאחרונה. תקשור זה מסביר את מה שיש לדעת על התהליך.

אם כך, שלום.

אם כך, אנו מתחילים. אנו מבקשים לדבר ולומר מספר מילים ביחס לתהליך זה; ביחס לאפשרות להביא אור אל מקום שבו אין אור, שאליו אור אינו מגיע.

זה עשוי להישמע מוכר, אבל עם זאת, מעט שונה. זה עשוי להישמע מוכר משום שבאופן טבעי בתודעה של בני אדם ישנם אזורים מוחשכים, אלה שהיה בהם אור ואין עוד. חלקים אשר למדתם להפריד מעצמכם, למדתם להתעלם מהם, לא לאהוב אותם, והם נותרים בחשיכה. יש שקוראים לזה תת-מודע. יש שקוראים לזה צל. יש לכך ביטויים שונים, המתארים חלקים בכם שלמדתם להתרחק מהם. הניתוק מאותם החלקים בכם הוא זה המתבטא במוטיב של חשיכה.

מהו אור? אור הוא מה שיוצר חיבור. זה אחד התפקידים של אור, הוא מחבר, כמו יוצר מחדש את התעלה, את הערוץ, אשר נותק וניתק. כאשר אתם מביאים אור, אתם למעשה מתכוונים לחיבור מחדש. זו המשמעות.

בכל זאת זה שונה, משום שמה שאנו מכוונים אליו בתהליך זה הוא אינו עוד אחד מהחלקים בתודעה אשר למדתם להתנתק מהם. האזור אשר אור אינו מגיע אליו, הוא אזור בתודעה שאור מעולם לא היה בו. זו חשיכה מובנית, והיא הכרחית למען ההתפתחות שלכם. היא נושאת בתוכה מידע שאינו נגיש, וזיכרונות שאמורים להיות סגורים, אשר קשורים בחיבור שלכם אל האלוהים.

זה הכרחי שיהיה אזור כזה בתודעה, כדי שתוכלו לשמור על מידה של אנושיות, על הזדהות עם מי שאתם כבני אדם. אם הכל יהיה מחובר, בואו נאמר, לא יהיה עוד צורך להיות בגוף; ועבור מרבית בני אדם, ישנו צורך רב להישאר בגוף.

עם זאת, אתם נמצאים בשלב חדש בהתפתחות של האנושות, בו ניתן להביא אור לאזור שאור אינו מגיע אליו. כלומר, להתחבר ברובד, בעומק, שלא התאפשר בעבר; לגשר ולחבר בין האנושי לבין האלוהי. זה אפשרי, ואנו מכוונים לזה.

ישנם דברים שונים אשר נוכחים באזור שאור אינו מגיע אליו. זה שאנו מתמקדים בו בתהליך זה, נושא בתוכו את ההטבעה של הפיצול מהאלוהי. לפיצול הזה ישנם שני רבדים. האחד הוא מה שאתם מגדירים בתור בריאת העולם. השני הוא המפגש של האדם עם האלוהים אשר התרחש בחבל ארץ זה, באזור זה אשר נמצא במלחמה.

האחד הוא בריאה, השני הוא מפגש, ושניהם קשורים ביחד ויוצרים פיצול. הפיצול הזה מוטבע בתודעה שלכם, ידיעה עמוקה מעבר למילים, מעבר למודעות, אשר אומרת שאתם אינכם חלק, שאין סיכוי ואין תקווה, שמה שיכול היה להיות או מה שהיה, אינו אפשרי.

ההטבעה הזאת משפיעה עליכם באופנים שונים. היא יוצרת הרבה מאותם ההרגלים, מאותם הפחדים, שאתם מכירים בעצמכם. אנו מכוונים בתהליך זה לשינוי של ההטבעה, אבל אנו גם מבקשים לומר שהשינוי אינו יכול להיות מוחלט.

מידה מסוימת מההטבעה תמיד תישאר. אתם אינכם יכולים למחוק את מה שהיה, את מה שקרה. אבל אתם יכולים להפחית את ההשפעה. זה בהחלט אפשרי, והתהליך הזה מכוון  להפחתת ההטבעה, כך שתוכלו לנשום יותר ולהיות יותר מתוך חיבור עמוק יותר לזה שאינו נמצא, לחלק המקורי.

כאשר העולם נברא, כאשר הכל נברא, האלוהות התפצלה לאין ספור חלקיקים, אשר יצרו את כל הקיים. כל אחד מבני האדם נובע מחלקיק. החלקיק האלוהי הזה הוא מה שאנו מגדירים בתור זה שאינו נמצא.

הוא נמצא בכם, החלקיק האלוהי, אבל בחוויה המודעת שלכם, היומיומית, הרגילה, הוא אינו נמצא. אתם חווים את עצמכם כבני אדם וכך צריך להיות, זו נקודת המוצא. מתוך היותכם בני אדם אתם יכולים לצאת למסע של חיבור מחדש. חיבור מחדש לחלקים בכם שאיבדתם והתנתקתם מהם, וגם חיבור מחדש אל האלוהי, לזה שאינו נמצא.

כאשר אתם מתחברים יותר ויותר אל האלוהי, אתם הופכים להיות יותר ויותר רב-ממדיים. הרב-ממדיות הזו מתבטאת ביכולות שלכם, בידע, ובעיקר בחוויה.

אנו מבקשים בתהליך זה לעזור לכם להעמיק את החיבור אל האלוהים, כדי שהחוויה תוכל להשתנות והידע שלכם יוכל להתרחב, והיכולות שלכם יוכלו להתחדד ולבוא לידי ביטוי יותר בקלות.

המדיטציות שיהיו בתהליך זה יהיו מעט שונות, ואולי במידת מה מגוונות, אבל עם כוונה אחת. אנו מציעים לכם לתרגל אותן עם פתיחות. דברים שונים יכולים לקרות, לא חייבת להיות חוויה אחידה חוזרת על עצמה. לעתים החוויה תהיה לא מובנת בכלל, ואולי אפילו במידה לא הגיונית.

אנו מכוונים אתכם לתהליך שאינכם מכירים באופן הזה. ההשפעות שלו יכולות להיות שונות, הן לא תמיד יהיו הגיוניות או מובנות.

יכולות להיות תגובות שונות, פיזיות ורגשיות, לתהליך זה. קחו זאת בחשבון, אל תיבהלו אם ישנן תגובות. רגשות שונים יכולים לצוף, שינויים בגוף יכולים לקרות, מכאובים רגשיים ופיזיים יכולים להופיע. זו גם יכולה להיות הקלה מפתיעה, ואפילו שמחה, תגובות שונות. דעו שהן יכולות לקרות, אל תיבהלו מהן, ואל תחפשו מהן מוצא, הן יעברו.

אלו הן המילים שלנו לפעם זו.

שמחנו,

אם כך, שלום.